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DE LOS PAPELES DE ALGUIEN QUE TODAVIA VIVE. SOBRE EL CONCEPTO DE IRONIA. SOREN KIERKEGAARD.

 

 Puesto que la ironia es una determinacion de la subjetividad, enseguida se advierte la necesidad de que haya dos manifestaciones de este concepto,las cuales cuentan asimismo con una denominacion en la realidad. La primera es aquella en la que la subjetividad impuso sus derechos por primera vez en la historia universal. Ahi lo tenemos en Socrates, es decir, ahi se nos indica donde ir a buscar el concepto en su manifestacion historica. Sin enbargo una vez que ha hecho su aparicion en el mundo, la subjetividad no vuelve a desaparecer sin dejar rastros, el mundo no vuelve a sumirse en la forma previa de la evolucion, sino que lo antiguo desaparece y todo es nuevo. Si ha de darse, entonces,una nueva forma de manifestacion de la ironia, sera en la medida que la subjetividad se imponga segun una forma aun mas elevada. Debe tratarse de una segunda potencia de la subjetividad, una subjetividad de la subjetividad correspondiente a una reflexion de la reflexion...Pero dado que esa posicion consiste en una conciencia subjetivamente potenciada, resulta que esta posee una conciencia clara y definida de la ironia, que la ironia es explicitamente su posicion.
 Hubo un tiempo, y de esto no hace mucho, en el que tambien aqui podia arreglarselas con un poco de ironia; eso solo colmaba todas las carencias de otro orden y hacia que uno se ganara el respeto de todo el mundo; le daba a uno la fama de culto, de saber apreciar la vida, comprender el mundo, marcandolo como miembro de una vasta francmasoneria espiritual a los ojos de los iniciados. Aun hoy puede uno toparse con algun que otro representante de ese tiempo ya pasado, alguien que conserva todavia aquella fina y expresiva sonrisa, ambiguamente reveladora de tantas cosas, aquel espiritual tono campechano con el que hizo fortuna en su juventud y sobre el que habia construido todo su futuro con la esperanza de dominar el mundo. Pero ! ay, cuanta desilusion! Su vigilante mirada busca en vano un alma gemela, y si no fuera porque algunos recuerdan todavia con nitidez sus dias de explendor, las gesticulaciones de su rostro serian un enigmatico jeroglifico para sus contemporaneos, entre los que vive como extrangero y como huesped. Nuestro tiempo exige mas; a falta de altura, exige un pathos altisonante, exige resultados a falta de especulacion, convincion a falta de verdad, garantias de nobleza a falta de nobleza, minuciosidad de sentimientos a falta de sentimientos. Por eso forja una clase muy diferente de fisonomias privilegiadas. No permite que la boca insista en cerrarse o que el labio superior se agite con alegria; exige que la boca este abierta , pues ¿ como podria uno imaginarse un verdadero y autentico patriota que no hablase, o el dogmatico rostro de un profundo pensador que no tuviese una boca capaz de tragarse el mundo entero, o un virtuoso de la viviente cornucopia de la palabra que no inflase su boca?
Aborrece el aislamiento; ¿ como podria tolerar entonces que un hombre tuviese la desesperada idea de andar solo por la vida, en una epoca en la que todos, mano a mano y hombro a hombro (como obreros y soldados que van de viaje), viven para la idea de la comunidad?.
...Cuando hablo, el pensar, lo pensado es la esencia, y la palabra es el fenomeno. Estos dos momentos son absolutamente necesarios, y en este sentido Platon observaba que todo pensar es un hablar. Ahora bien, la verdad exige la identidad; pues si tuviesemos pensamiento sin tener palabra, no tendriamos tampoco pensamiento, y si tuviesemos palabra sin tener pensamiento, no tendriamos tampoco la palabra, asi como tampoco puede decirse que los niños o los locos hablen. Si tomo, por otro lado, al sujeto hablante, tengo tambien una determinacion comun a toda ironia, a saber, que el sujeto es negativamente libre.A esto se aplica el antiguo verso: tan pronto como se la emite, la palabra vuela, irrevocable. Estoy atado incluso con respecto a mi mismo, y no puedo librarme de ello en el momento que quiera. Si, en cambio, lo dicho no es lo que pienso o es lo contrario de lo que pienso, en este caso soy libre de los demas y de mi mismo.
 La figura de discurso ironica, sin embargo, se suprime a si misma en cuanto el hablante presupone que los oyentes lo entienden, de modo que, pasando por la negacion del fenomeno inmediato, la esencia sigue siendo identica al fenomeno. Si a menudo sucede que esa clase de discurso ironico es malinterpretado, esto no es por culpa del hablante, salvo por el hecho de haberse metido con un personaje tan intrigante como la ironia, que gusta de hacer bromas tanto a amigos como a enemigos. Tambien se dice respecto de tal giro ironico en el discurso: no se toma la seriedad en serio. La frase es tan seria que asusta, pero el oyente consciente ha sido iniciado en el misterio que encierra. Y precisamente por eso la ironia vuelve a ser suprimida. La forma mas comun de la ironia consiste en decir seriamente algo que, sin embargo, no es pensado como algo serio. La otra forma, que lo que es pensado como algo serio sea dicho en broma, bromeando, se da con menos frecuencia. Pero, como deciamos, la figura de discurso ironica se suprime a si misma, es como un acertijo cuya solucion se da en el mismo instante. Con todo, la figura de discurso ironica tiene una propiedad que es caracteristica de toda ironia, una cierta superioridad derivada del hecho de que, si bien quiere que se la entienda, no quiere que se la entienda literalmente; lo cual hace que esa figura, como si dijeramos, mire con desprecio al discurso liso y llano que todo el mundo puede entender en el acto; es como si fuese alguien distinguido que viaja de incognito, y que desde ese elevado puesto mira con desden al pedreste discurso corriente. En el trato cotidiano la figura ironica de discurso se da especialmente en los circulos mas altos como una prerogativa perteneciente a la misma categoria que el buen tono, que exige que se sonria ante la inocencia y que la virtud sea vista como estrechez pese a que, en alguna medida se cree en ella.
 Asi como en los circulos mas altos tanto como los reyes y principes hablan frances, se habla ahora de manera ironica para que la gente comun no entienda, asi tambien la ironia se empeña en aislarse, no desea que se la entienda de manera ordinaria. Aqui por tanto la ironia no se suprime a si misma. Esta es una forma subordinada de la vanidad ironica, que busca testigos a fin de convencerse y cerciorarse respecto de si misma; y no es sino una incoherencia, algo que la ironia tiene en comun con toda posicion negativa, que aquello que es segun su concepto aislamiento quiera constituir sociedad y que no pudiendo ascender a la idea de comunidad, quiera realizarse en conventiculos. POr eso mismo hay tan poca camaraderia en una congregacion de ironistas como de verdadera lealtad en una republica de ladrones. Pero si dejando al lado el aspecto segun el cual la ironia se abre a la complicidad, la consideramos en su relacion con los no iniciados,en relacion con aquellos contra los que su polemica esta dirigida, en relacion con la existencia que concibe de manera ironica, en ese caso suele expresarse de dos maneras, a saber: o bien el ironista se identifica con la aberracion que quiere combatir, o bien se coloca en una relacion de oposicion con respecto a la misma, siendo siempre, naturalmente, consciente de que su apariencia es lo opuesto a aquello a lo que el mismo se atiene con firmeza, y goza satisfecho de esa disrelacion.
 Si retomamos la caracterizacion general de la ironia como negatividad infinita y absoluta la ironia no se vuelve contra este o aquel fenomeno, contra algo existente en particular, sino que toda la existencia se ha vuelto extraña para el sujeto ironico, y este a su vez extraño a la existencia, y que, habiendo la realidad perdido para el su validez, se ha vuelto el mismo en cierta manera irreal. El termino realidad debe ser tomado aqui, sin embargo, ante todo en el sentido de realidad historica, es decir, la realidad dada en un cierto tiempo y bajo ciertas circunstancias. A los individuos, en una epoca determinada, se les brinda una realidad dada que no estan en condiciones de rechazar, pues la evolucion universal conduce a quien esta dispuesto a acompañarla y arrastra consigo a quien no lo esta. La contradiccion en medio de la cual se abre paso la evolucion universal La realidad dada en un cierto tiempo es valida para la generacion y los individuos de esa generacion y, sin embargo, no puede decirse que la evolucion ha terminado, esa realidad debe ser desplazada por otra realidad, y esto debe suceder por medio de los individuos y de la generacion. Asi, para la generacion contemporanea a la reforma, el catolicismo era la realidad dada, pero esta era tambien la realidad que ya no tenia validez como tal. Alli, por tanto, una realidad colisiona con otra realidad. En esto reside la profunda tragicidad de la historia universal. Un individuo puede estar perfectamente justificado e inhabilitado en sentido historico universal. En la medida de que es ultimo, debe llegar a ser una victima; en la medida en que es primero debe prevalecer, es decir, prevalecer en tanto que llega a ser una victima En ello vemos la coherencia  que la evolucion universal posee en si misma, pues sigue prestando atencion a la realidad pasada incluso cuando ha de surgir la realidad mas verdadera; no es una revolucion sino una evolucion;  la realidad pasada resulta todavia estar justificada en cuanto exige una victima, y la realidad nueva en la medida en que ofrece una victima. Puesto que surge lo nuevo nos encontramos con el individuo profetico, que divisa lo nuevo a lo lejos, en oscuros e indefinidos contornos. El individuo profetico no posee lo futuro, sino que solo lo presiente. No puede hacerlo valer, pero a la vez esta perdido para la realidad a la que pertenece. Su relacion con esta es una relacion pacifica, pues la realidad dada no sufre oposicion alguna. Luego viene el heroe tragico propiamente dicho. Este lucha por lo nuevo, se esfuerza por aniquilar aquello que considera caduco, si bien su tarea no es tanto la de aniquilar, sino la de hacer valer lo nuevo, y de ese modo aniquilar indirectamente lo pasado. Pero, por otro lado, es preciso que lo antiguo sea desplazado, es preciso que lo antiguo se muestre en toda su imperfeccion. Aqui es donde nos encontramos con el sujeto ironico. Para el sujeto ironico la realidad dada ha perdido completamente su validez, ha llegado a ser para el una forma imperfecta que, sobre todo, estorba. Pero por otro lado no posee lo nuevo.Lo unico que sabe es que lo presente no responde a la idea. Y el es quien debe abrir juicio. El ironista es profetico en algun sentido, pues esta siempre apuntando a algo futuro, pero no sabe que es. Es profetico, pero su postura y su situacon son opuestas a las del profeta. El profeta va a la par de sus contemporaneos, y desde esa situacion divisa lo que vendra.El profeta esta perdido para sus contemporaneos, pero esto es porque esta absorto en sus visiones. El ironista, en cambio, se ha salido de las filas de la contemporalidad y los ha hecho frente. Lo que vendra esta oculto para el, esta a sus espaldas, pero la realidad de la que se ha hecho enemigo es aquello que ha de aniquilar, y a ella dirige su fulminante mirada. El ironista es tambien una victima que la evolucion universal reclama, no porque el ironista necesite siempre ser tomado como victima, en sentido estricto, sino porque lo consume el celo de servir al espiritu universal.
 He ahi, pues, la ironia en tanto negatividad infinita y absoluta. Es negatividad puesto que solo niega; es infinita puesto que no niega este o aquel fenomeno; es absoluta , pues aquello en virtud de lo que niega es algo superior que, sin embargo, no es. La ironia no establece nada, pues aquello que debe ser establecido esta detras de ella. Es una locura divina que brama y que no deja que quede piedra sobre piedra.
 La ironia es una determinacion de la subjetividad. En la ironia el sujeto es negativamente libre, pues falta la realidad que le proveeria un contenido; el sujeto es libre de las ataduras con las que la realidad dada retiene al sujeto pero es negativamente libre, y como tal, puesto que como no hay nada que lo retenga, queda suspendido.  Pero es esa libertad, ese estar suspendido el que da al ironista  un cierto entusiasmo, pues es como si se embriagase en la infinitud de las posibilidades, pues en caso de necesitar consuelo frente a tanta ruina puede refugiarse en la enorme reserva de la posibilidad. Pero no se entrega a ese entusiasmo, sino que este solo inspira y alimenta en el el entusiasmo de la aniquilacion. Dado que el ironista no tiene en su poder lo nuevo, cabe preguntar , no obstante, conque aniquila lo antiguo; aniquila la realidad dada mediante la realidad dada misma; pero debe recordarse tambien que el nuevo principio esta presente en el como posibilidad. Claro que al aniquilar la realidad mediante la realidad misma, se pone al servicio de la ironia del mundo.
 Pero la realidad es tambien, para el individuo, una tarea que hay que realizar. Cabria pensar que en este aspecto la ironia resultaria beneficiosa.; cabria pensar que la ironia, puesto que habia sobrepasado toda realidad dada, tenia algo bueno para colocar en lugar de aquello. Pero esto no es el caso en modo alguno, pues asi como la ironia consigue vencer la realidad historica poniendola en suspenso, tambien la ironia, como contrapartida, ha quedado en suspenso. Su realidad es mera posibilidad. Para que el individuo actuante, en efecto, sea capaz de cumplir con su tarea y de dar realidad a lo real, debe sentirse inserto en un contexto mayor, debe tomarse en serio su responsabilidad, consentir y respetar cada consecuencia racional. La ironia cuenta con la libertad para hacerlo. Se sabe en posesion del poder de comenzar de cero cuando le parezca, no hay nada previo que le ate a lo previo; y asi como,en sentido teorico, la ironia goza de su critica satisfaccion con infinita libertad, asi tambien en sentido practico goza de una semejante libertad divina, una libertad que no conoce ataduras ni cadenas, sino que juega desatada y desenvuelta, agitandose como un Leviatan en el mar. La ironia es libre, por cierto, libre con respecto a las preocupaciones de la realidad, pero tambien libre con respecto a sus satisfaciones, libre de su bendicion; dado que no hay nada superior a ella misma, de hecho, no puede recibir bendicion alguna, pues es siempre el menor el que es bendecido por el mayor.  Esa libertad es la que la ironia busca. Por eso vela por si misma, y a nada le teme tanto como ser desbordada por alguna que otra impresion; cuando se es asi de libre, en efecto, no se vive sino de manera poetica, y se sabe que la gran exigencia de la ironia consistia en vivir de manera poetica. En ese vivir de manera poetica, sin embargo, la ironia entendio algo mas, algo diferente de lo que esa expresion haria pensar a cualquier hombre razonable, respetuoso del valor del ser humano y dotado de sentido para lo que hay de originario en el hombre. No lo entendio como la seriedad artistica que viene en ayuda de aquello que hay de divino en el hombre, que oye en silencio y con calma la voz intima de la individualidad, que capta sus modulaciones para ponerla entonces a disposicion del individuo y para que la individualidad se desarrolle de manera armonica en una figura plastica y cabal.
La ironia no solo protestaba contra toda la miseria, que no es otra cosa que el lamentable producto de su entorno, contra todos esos hombres mediocres de los que tan lleno esta el mundo, sino que buscaba algo mas. Pues una cosa es poetizarse uno mismo, y otra cosa dejarse poetizar. El cristiano se deja poetizar, y en este sentido un simple xtiano vive de manera mucho mas poetica que muchas cabezas bien dotadas. Pero tambien aquel que en sentido griego se poetiza a si mismo reconoce que se le ha impuesto una tarea. Por eso le importa tanto llegar a ser consciente de lo que en el hay de originario, y esa originalidad es el limite dentro del cual poetiza, dentro del cual es poeticamente libre. De este modo la individualidad es un fin, es su fin absoluto, y su actividad apunta a realizar ese fin y a gozar de si mismo en y durante esa realizacion, es decir, que su actividad es llegar a ser para si aquello que es ensi. Pero asi como los mediocres no tienen ningun en si sino que podrian convertirse en lo que fuese, tampoco el ironista lo tuvo. Perono por ser un mero producto de su entorno, ya que, por el contrario se encuentra por encima de este, sino que para poder vivir de manera poetica, para poder eficazmente crearse a si mismo de manera poetica, el ironista no debia tener ningun en si. De este modo la ironia sucumbe a aquello contra lo que mas combate, pues el ironista alcanza una cierta similitud con respecto al hombre completamente prosaico, con la salvedad que el ironista tiene la negativa libertad de situarse por encima de si mismo de manera poeticamente creativa. De ahi que el ironista, por lo general, no llegue a nada, pues vale para el hombre lo que no vale para Dios, que de la nada, nada proviene. Pero el ironista conserva siempre su libertad poetica, y tambien poetiza el hecho de no llegar a nada tan pronto como se da cuenta de ello; este no llegar a nada en absoluto, como se sabe, es uno de los puestos y cargos poeticos que la ironia instaura en la vida, e incluso el mas distinguido de todos ellos. De ahi que " el bueno para nada" sea siempre el mas poetico de los personajes en la poesia de la escuela romantica, y aquello de lo que hablan a menudo los xtianos, llegar a ser un necio en el mundo, el ironista lo realizo a su modo, solo que para el no se trato de un martirio sino del mas elevado goce poetico. Pero la infinita libertad poetica, ya sugerida en el hecho de haber asumido ese no llegar a nada en absoluto, se expresa tambien de una manera mas positiva, puesto que por lo general el individuo ironico ha recorrido una multiplicidad de determinaciones bajo la forma de la posibilidad, ha llevado una vida poeticamente conforme a ellas antes de acabar en nada. Asi como el alma vaga por el mundo, segun la doctrina de Pitagoras, asi tambien esta siempre vagando en la ironia, solo que en este caso no le lleva tanto tiempo. Pero por mas que salga perdiendo en lo que hace al tiempo, tal vez salga ganando en lo que hace a variedad de determinaciones. Para el ironista todo es posible. Nuestro Dios esta en los cielos y puede hacer cuanto quiere; el ironista esta en la tierra, y hace todo lo que tiene ganas de hacer. No debe extrañarnos que al ironista le cueste tanto convertirse en nada, pues cuando se tiene ante si unas posibilidades tan extremas no es facil elegir.Para variar el ironista considera que lo correcto es dejar que el destino y el acaso decidan. Pero lo que le lleva tiempo al ironista es el esmero que pone en vestirse  de la manera correcta de acuerdo con el personaje poetico que el mismo ha poetizado ser. El ironista es diestro en estos menesteres, tanto como que tiene una significativa partida de disfraces a su entera disposicion. A veces lleva la orgullosa traza de un patricio romano, envuelto en una tunica bordada, o se sienta con imponente y romana seriedad en una sella curulis; otras veces se oculta bajo el habito de un peregrino penitente; a veces se sienta con las piernas cruzadas, como un pacha turco en un haren; otras vagabundea de aqui para alla, ligero y libre cual un ave, como un citarista consentido. Esto es lo que el ironista quiere decir cuando sostiene que hay que vivir de manera poetica, esto lo que logra al poetizarse.
 Muchas veces se ha ensalzado a Shakespeare como el gran maestro de la ironia, y no cabe duda de que esto es cierto. Shakespeare, sin embargo, jamas permite que el contenido substancial se desvanezca en un sublimado cada vez mas volatil, y si su lirica a menudo culmina en locura, en esa locura hay, a su vez, un extraordinario grado de objetividad. Si Shakespeare se relaciona de manera ironica con la poesia, es justamente para permitir que prevalezca lo objetivo. Pues bien , la ironia esta presente en todas partes, homologa cada rasgo particular para que no haya demasiado ni demasiado poca, para que todo reciba el trato justo, para que pueda establecerse un verdadero equilibrio en las microscopicas circunstancias en el poema en el que gravita el poeta mismo.Cuanto mayores son los contrastes en juego, tanto mas ironia se requiere para controlar y dominar los espiritus en su pertinaz afluencia. Cuanta mas ironia hay, tanto mas libre y poeticamente flota el poeta por encima de su poesia. No es que la ironia, por tanto, este presente en un punto particular del poema, sino que es omnipresente en el, de manera que la ironia que se ve en el poema es tambien ironia dominada. Asi la ironia libera al poema y al mismo tiempo libera al poeta. Claro que, para que esto suceda, el poeta mismo debe dominar la ironia. Pero esto no implica que un poeta que ha logrado dominar la ironia en el momento de la produccion pueda siempre dominarla en la realidad a la que pertenece. Por lo general, suele decirse que la vida personal del poeta no le incumbe a nadie. Esto es totalmente cierto; pero en el contexto del presente analisis es oportuno que recordemos la disrelacion que puede llegar a darse en este sentido.
 A esto se suma que dicha disrelacion cobra cada vez mayor importancia en la medida en que el poeta no permanece en la posicion inmediata de la genialidad. A medida que se aleja de ella, tanto mas necesita el poeta poseer una perspectiva de conjunto respecto del mundo y dominar asi la ironia en su existencia individual, tanto mas necesita ser, hasta cierto punto un filosofo.Cuando este es el caso,la composicion poetica particular no esta en una relacion meramente externa con el poeta, sino que este considera el poema particular como un momento de su propia evolucion. Lo que hizo que Goethe tuviera una existencia tan plena como poeta fue el hecho de haber puesto su existencia de poeta en consonancia con su realidad. Para esto tambien se requiere ironia, por cierto, pero notemos que se trata de una ironia dominada. Para el romantico, o bien la composicion poetica particular es una criatura mimada que lo enajena por completo, sin que el mismo entienda como hizo para engrendrarla, o bien es un objeto de disgusto. Claro que las dos cosas son falsas; lo cierto es que la composicion particular es un momento. En Goethe, la ironia en sentido estricto era un momento dominado, un espiritu al servicio del poeta.Por un lado el poema particular se remata en funcion de la ironia; por el otro, la poesia particular aparece como momento, y de ese modo toda la existencia del poeta se remata en funcion de la ironia.
 Pero lo que vale para la existencia del poeta vale tambien, hasta cierto punto, para la vida de cada individuo particular. Lo que hace que el poeta viva de manera poetica, en efecto, no es el hecho de crear una obra poetica, pues de no poseer una relacion intima y consciente con ellla, su vida careceria de la infinitud interior que es condicion absoluta para vivir de manera poetica( asi vemos tambien que la poesia encuentra a menudo espacio entre los individuos desafortunados, y que la dolorosa aniquilacion del poeta es condicion de la produccion poetica), sino que solo vive de manera poetica cuando el mismo esta orientado y situado en relacion con la epoca en que vive, cuando es positivamente libre en relacion con la realidad a la que pertenece. Claro que, entonces, cualquier otro individuo puede vivir de manera poetica. En cambio, el raro don y la divina fortuna de lograr que lo poeticamente vivido se configure de manera poetica sigue siendo, naturalmente, la envidiable gracia concedida a los elegidos.
 Que de este modo la ironia haya sido dominada, que se haya interrumpido la salvaje infinitud de su devorador avance, no implica de ninguna manera que pierda su significacion o que se renuncie a ella por completo. Por el contrario, solo cuando el individuo esta correctamente situado, y eso es lo que pone limite a la ironia, solo entonces la ironia cobra su legitima significacion, su verdadera vigencia. En nuestros dias se habla de la importancia de la duda para la ciencia; pero aquello que la duda es para la ciencia , la ironia lo es para la vida personal. Asi como los hombres de ciencia afirman que la ciencia verdadera no es posible sin la duda, asi tambien y con el mismo derecho podriamos afirmar que la vida genuinamente humana no es posible sin la ironia. Solo cuando se la domina, por tanto, la ironia emprende el movimiento opuesto a aquel en el que se manifiesta la vida de la ironia no dominada. La ironia limita, finitiza, restringe, y de esa manera proporciona verdad, realidad , contenido; la ironia disciplina, amonesta, y de esa manera proporciona solidez y consistencia. La ironia es un celador temido solo por el que no lo conoce, pero amado por el que lo conoce. Aquel que no entiende nada de ironia, aquel que no tiene oidos para sus susurros, carece, por eso mismo, de lo que podriamos llamar el comienzo absoluto de la vida personal, carece de aquello que  es a veces imprescindible para la vida personal, carece de ese baño renovador y rejuvenecedor, de ese bautismo purificador de la ironia que redime al alma de su vida en lo finito, por mas que esa vida sea intensa y vigorosa; no sabe cuan refrescante y reconfortante es, cuando el aire se torna demasiado opresivo, desvestirse y lanzarse al mar de la ironia, no para permanecer en el, naturalmente, sino para volver a vestirse indemne, ligero y satisfecho.
 Cuando a veces oimos que alguien se da infulas hablando de la ironia y de la aspiracion infinita que la pone en marcha, es muy posible que le demos la razon; alguien asi, sin embargo no esta por encima sino por debajo de la ironia tan pronto como desconoce la infinitud que la mueve. Asi ocurre siempre que se pasa por alto la dialectica de la vida. Se requiere coraje para no ceder a los sagaces o compasivos consejos de la desesperacion cuando esta propone que uno mismo se sustraiga al numero de los vivientes; pero eso no implica que cualquier almacenista, alimentado y nutrido por su propia autocomplacencia, tenga mas coraje que aquel que cede a la desesperacion. Se requiere coraje para no dejarse fascinar por la pena, para no dejar que esta le enseñe a uno a transformar toda alegria en tristeza, todo anhelo en nostalgia, toda esperanza en recuerdo; se requiere coraje para mantener la alegria; pero eso no implica que cualquier parvulo mal envejecido, con su insulsa sonrisa y sus ojos ebrios de alegria, tenga mas coraje que aquel que se rinde a la pena y olvida casi sonreir. Asi tambien ocurre con la ironia. Si es preciso alertar contra la ironia como se alerta contra un seductor, tambien es preciso ensalzarla en cuanto que guia. Y justamente en nuestros dias es preciso ensalzarla. El resultado alcanzado por la ciencia en nuestros dias es tan prodigioso que hay algo que no cuadra; el discernimiento de los secretos del genero humano como de la divinidad se pone a la venta a precios tan bajos que resulta sospechoso. La satisfacion frente al resultado obtenido ha hecho que nuestra epoca olvide que un resultado carece de todo valor cuando no se lo ha ganado. Mas! ay de aquel que no tolera que la ironia arregle las cuentas! Como lo negativo, la ironia es el camino; no la verdad, sino el camino. Quien tiene un resultado como ese, no lo posee, puesto que no tiene el camino. Cuando la ironia interviene indica el camino; no el camino a traves del cual alguien, creyendo tener el resultado, llegaria a poseerlo, sino el camino por el cual el resultado se le sustrae. A eso se le suma que la tarea de nuestra epoca parece ser la de trasladar los resultados de la ciencia a la vida personal, apropiarselos a titulo personal. Asi cuando la ciencia enseña que la realidad tiene validez absoluta, lo que verdaderamente importa es que llegue a tener validez; es innegable, sin embargo. que seria bastante ridiculo que alguien, tras haber aprendido en su juventud y acaso enseñado a otros que la realidad tenia validez absoluta, envejeciera y muriera sin que la realidad hubiese llegado a tener otra validez que la del saber que el mismo habia proclamado a hora y a deshora: que la realidad tenia validez absoluta.  Cuando la ciencia mediatiza todas las oposiciones, el asunto es que esa validez plena salga verdaderamente a la luz. Hay en nuestra epoca,por el contrario, un inmenso entusiasmo, y lo curioso es que aquello que la entusiasma parece ser inmensamente poco.! Cuanto beneficio aportaria la ironia! Hay una cierta impaciencia, un querer cosechar antes de haber sembrado:! que la ironia la corrija!...una vez que la ironia ha sido dominada, su funcion es de extrema importancia para que la vida personal obtenga salud y verdad.
 La ironia como momento dominado se muestra en su verdad precisamente cuando enseña a realizar la realidad, cuando coloca el debido acento sobre la realidad. Esto no significa en modo alguno que uno llegue a divinizarla, o a negar que hay o que deberia haber en todo ser humano el anhelo de algo superior y mas perfecto.Pero ese anhelo no debe socabar la realidad; por el contrario, el contenido de la vida debe llegar a ser un momento verdadero y significativo dentro de la realidad superior cuya plenitud desea el alma. Asi es como la realidad alcanza su validez, y no a la manera de purgatorio; pues el alma no debe purificarse escapandose de la vida, como si dijeramos, totalmente despojada y desnuda, sino como la historia en la que va cumpliendose paulatinamente la vida de la conciencia, de modo tal que la felicidad, lejos de consistir en olvidarse de todo, cobra presencia en ella. Es decir que la realidad no ha de ser descartada, y que el anhelo ha de ser un sano amor, y no un tibio y consentido huir del mundo a hurtadillas. Tal vez sea cierto que el romanticismo anhela algo superior, pero ese anhelo enfermizo no es sino un intento de alcanzar la perfeccion antes de tiempo. Antes bien,el obrar no debe degenerar en una suerte de necia infatigabilidad, sino que debe poseer una aprioridad que le impida perderse en una infinitud sin contenido.
 La pregunta acerca de la validez eterna de la ironia solo puede ser hallar respuesta cuando se entra en el ambito humoristico. El humor comporta un escepticismo mucho mas profundo que el de la ironia, pues en ese caso no se trata ya de la finitud, sino de la pecaminosidad; el escepticismo del humor se relaciona con el de la ironia de la misma manera que la ignorancia se relaciona con la antigua sentencia: creo porque es absurdo; pero comporta asimismo una positividad mucho mas profunda, pues las determinaciones con las que se maneja no son humanas sino teandricas; no le basta con convertir al hombre en hombre, sino que quiere convertir al hombre en Dios-hombre.

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LA CASA DE LA MORA. VILDE

TOPONIMIA.
 Los hechos de la Historia se encuentran nominados. Todos ellos se
conservan en el lenguaje, vehiculo  verbal cultural, como un cacharro
se conserva enterrado en la superficie del lugar, vehiculo físico
cultural. La información que nos proporciona el edificio, cacharro,
útil…sobre la acción ejecutada en el lugar, la función social del
emplazamiento ya sea para uso de  vivienda, molino, cementerio…se
enriquece con el estudio del nombre local con el que el area
geográfica del emplazamiento es conocida.
 La información del nombre matiza aspectos socioculturales  muy
sutiles, como no podía ser de otra manera para, como en este caso,
sobrevivir 4.000 años envuelta en el lenguaje local.
 La Casa de la Mora data del s.I –III d. C.(1) Ver el articulo de
Carmen García Merino.” Un sepulcro romano turriforme en la Meseta
Norte”
http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2691430
 El paraje ha sido desmantelado por una avalancha de aguas del
Caracena ,y por una acción criminal de los franceses que se
entretuvieron  cañoneando todo monumento que no podían llevarse .
Estos dos hechos en los dos últimos siglos, poco tiempo  respecto a su
larga vida de 1500 años de antigüedad.
 ¿ Como sobrevivir incursiones tan barbarás y destructivas? ¿ Como
perpetuar un nombre,  que une el paraje con una  función especifica ,
el nombre de la consagración original del espacio, su utilidad
colectiva?
 Los acontecimientos posteriores, con la llegada de nuevas etnias,
creencias y lenguajes, obligara al nombre a adaptarse, acomodarse a un
nuevo sistema  fónico,  sufrirá  el reto de atravesar esta criba
lingüística y seguir  presente, el  mismo nombre, desfigurado con
nuevos diptongos – si  las consonante mienten, las vocales mas,
asegura Voltaire-  con una alteración de acentos que lo deforman y
siendo muchas veces incluidos en nuevos significantes compuestos, pero
perviviendo en el habla  local. Una denominación abstracta que ha
olvidado el significado, se ha desnudado de  sentido , pero permanece
en el habla colectiva precisando un paraje en el espacio.
 La Mora o los Moros es el fonema recurrentemente utilizado en España
para nombrar  tumbas monumentales, torres mortuorias, panteones
romanos.  La antigua divinidad prehelenica protectora de la vida en
general y de la muerte como cambio, fin de estado humano, son las
Moiras o Morias. (2) Robert Graves: “Los Mitos Griegos”.
 “La Diosa Blanca:es.scribd.com/doc/4696619/La-Diosa-Blanca-I -

 El culto a las Morias se extiende desde Grecia y pervive enraizado en
la cultura atlántica, en el corpus cultural Pelasgo,  cultura que se
expansiona desde Grecia, por tierra y por mar, ocupando la franja
atlántica: Gallaecia, Bretaña, Irlanda… culturas en donde pervive la
invocación a las  Moiras, la Triple Diosa, Protectora del Nacimiento –
Illitia, Cleto- , la protectora  de la calidad y belleza del hilo de
tejer  cada vida particular-Laquesis, Callone-  y la cortadora del
hilo de la vida- Atropos-.
 Las tres Morias eran llamadas Las Parcas por los romanos por lo que
la invocación en su forma preromana en el s,I-III d. C., renombrando a
las Madres Pelasgas, induce a pensar en una colectividad  con mayor
afinidad con ellas que con las frías Parcas del calendario romano.
Esta invocación nos retrotrae otros 2000 años. La Casa de la Mora, en
realidad, forma parte de un cementerio posthallstatico ,  ritualizado
al estilo romano con su cripta y capilla.
 La toponimia local encierra mas topónimos, que primero demuestran una
continuidad de población que ha mantenido encriptados en su habla
local términos geográficos con funcionalidad milenaria,  resto de
culturas ancestrales,  y luego atestiguan una  intensa corriente
cultural prehelenica,  que asciende Duero arriba, y  proviene  de un
organizado Atlántico centrado en la Gallaecia . Así el nombre del
propio asentamiento VILDE, Vil- valle- De- Deva, invocación a la diosa
de la edad del Bronce, es  frecuente  en tierras ocupadas por los
pueblos constructores de túmulos. Fuente De, junto al rio Deva en
tierra de Cantabria. La diosa pervive en una sola silaba envolviendo,
denominando aun hoy, 4000 años mas tarde, todo el área del valle.
 Esta cultura Pelasga se mueve por el agua. Fueron grandes navegantes,
que obligados por las invasiones de los indoeuropeos a echarse al mar
en el extremo Oriental del Mediterráneo, ocuparon los confines de la
costa Mediterránea de Occidente, en donde alcanzaron éxito y riquezas
en zonas como Etruria, Tartesios, salieron luego al  Atlántico  donde
fundaron nuevos asentamientos. En su búsqueda de metales,  no
olvidemos que su cultura se basa en la metalurgia del bronce,
alcanzaron y poblaron con indiscutible éxito Gallaecia y las islas
Casiterides – el estaño . En Irlanda, como en Almeria,  o Etruria
existe el testimonio constructivo dolménico y su panteón mitológico
pervive aun con nombres y vestiduras veladas. Esta cultura además
aporto por primera vez  la escritura a Occidente.
 Este pueblo errante marino, metalúrgico, cerrado en si mismo, crea
sus propios asentamientos, se emplaza cerca de corrientes vivas de
agua, para aprovechar la energía dinámica de estas , aplicándola a
molinos de todo tipo, que les proporcionaría una base industrial, una
actividad de transformación de la materia prima, bien hallada por
ellos, metales, o proporcionada por la cultura neolítica existente ya
a su llegada.  Configuran los poblados del Bronce tan extendidos en el
paisaje hispano prehistórico.  Siguiendo aguas arriba por el Caracena,
la excavación de los Tolmos nos conduce a un pequeño asentamiento de
esta gran y renovadora cultura hace 3600 años.  (3) Alfredo Jimeno
Martinez
 Las Morias y Deva son parte del mismo sistema religioso que al
parecer se implanto en este valle con éxito , perviviendo y dando
rango de antigüedad al grupo. !Que la Diosa les siga tutelando y les
colme de bendiciones!

CITAS PARA MEDITAR DE B. HELLINGER

 

 .

 

 

COMENTARIOS DE  B.HELLINGUER. Ordenes del Amor.

 Epistemología científica.  Epistemología fenomenológica.

 Son dos los movimientos que llevan al conocimiento. El uno se extiende, pretendiendo abarcar algo que hasta ese momento era desconocido, hasta poseerlo y poder disponer de ello. Esfuerzo científico

 El segundo movimiento resulta cuando, aun durante el esfuerzo de tender nuestro pensar nos paramos y, de algo concreto que podríamos captar, dirigimos la mirada al conjunto. La mirada esta dispuesta a asimilar simultáneamente lo mucho que ante ella se extiende. Nuestra mirada se llena y se vacía. Únicamente nos podemos exponer a la plenitud y resistir su impacto prescindiendo primero de los detalles.

 A este movimiento que se detiene y después se retira, y que nos conduce a compresiones diferentes de las que cabe alcanzar mediante el movimiento  que se lanza hacia el entendimiento, es fenomenólogo.  También la compresión lograda requiere la comprobación en lo individual y más próximo.

 PROCESO: En el camino del conocimiento fenomenológico, la persona se expone a la gran variedad de fenómenos de un determinado horizonte, sin seleccionarlos  ni valorarlos. Así, este camino del entendimiento requiere que la persona se vacié, tanto en relación de las ideas que hasta ese momento albergaba, como en relación con los movimientos interiores, sea a nivel emocional, voluntario o de juicios.  Aquí, la atención esta a la vez orientada y no orientada centrada y vacía.

 LIBRE DE INTENCIONES: primera precisa para la comprensión global es necesaria una actitud desinteresada. Quien se reserva intenciones, aborda la verdad con contenidos propios, pretendiendo, quizás, cambiarla de acuerdo a una imagen preconcebida o influir y convencer a otros según esta imagen. Pero al actuar así, lo hace como si frente a la realidad se hallara en una posición superior, como si ella fuera el objeto para su sujeto, y no al revés: el, el objeto de la realidad. Aquí se evidencia la renuncia que nos exige el desistir de nuestras intenciones, incluso de nuestras buenas intenciones.

 Además la sensatez exige esta renuncia, ya que, como muestra la experiencia, aquello que obramos con la mejor de nuestras intenciones frecuentemente sale mal. La intención no sustituye a la compresión.

 La actitud fenomenológica requiere una disposición atenta para actuar, pero sin pasar a la realización. Gracias a esta tensión, nuestra capacidad y nuestra disposición para la percepción se potencia extraordinariamente.

 Quien logra sostener esta tensión, al cabo de un tiempo experimenta como se va configurando alrededor de un centro, lo mucho que  abarca su horizonte, y de repente descubre un contexto, quizás un orden, una verdad, o el peso que le lleva mas allá. Esta comprensión viene de fuera, por así decirlo, se experimenta como un regalo y por regla general es limitada.

 LIBRE DE TEMOR: La segunda premisa para esta comprensión es una actitud libre de temor. El que siente miedo de lo que la realidad saca a la luz  se pone anteojeras. Y el que siente miedo ante lo que otras personas pensaran y harán si comunica lo que percibe. Se esta cerrando a cualquier comprensión  o error. Y, quien como terapeuta, tiene miedo de encarar la realidad de un cliente, por ejemplo, la realidad de que le queda poco tiempo de vida, acaba infundiendo miedo al otro, porque este ve que no esta a la altura de la realidad.

 LA CONCORDIA: Una actitud libre de intenciones y de temor  permite la concordia con la realidad tal como es, también con su lado temible, arrollador y temible. Por tanto el terapeuta esta en concordancia con la felicidad y la desdicha, con la inocencia y la culpa, con la salud y la enfermedad, con la vida y la muerte. Pero justamente de esta concordia gana la comprensión  y la fuerza para enfrentarse también a la fatalidad y en concordancia con esta realidad, a veces puede darle un giro.

 Un discípulo se dirigió a un maestro.

¿Dime lo que es la libertad?

 ¿Qué libertad? Le pregunto el maestro. La primera libertad es la necedad. Se asemeja al caballo que, relinchando, derriba a su jinete. Pero tanto más fuerte siente su mano después.  La segunda libertad es el arrepentimiento, se asemeja al timonel que se queda en el barco naufragado, en vez de bajar al bote salvavidas. La tercera libertad es el entendimiento. Se presenta después de la necedad y después del arrepentimiento. Se asemeja a la brizna que se balancea con el aire y porque cede donde es débil se sostiene.

  El discípulo pregunto ¿eso es todo ¿

Replico el maestro: Algunos piensan que son ellos mismos los que buscan la verdad de sus almas. Pero la gran alma piensa y busca a través de ellos. Al igual que la naturaleza, puede permitirse muchos errores. Ya que sin esfuerzo sustituye a los jugadores equivocados por otros nuevos. A aquel, sin embargo, que deja que sea ella la que piense, a veces le concede algún margen de movimiento y, como el rio lleva al nadador que se entrega a sus aguas, también ella le lleva a la orilla, uniendo sus fuerzas a las de el.

    FENOMENOLOGIA FILOSOFICA:
 En la fenomenología filosófica se trata de percibir lo esencial de entre la gran variedad de fenómenos, exponiéndome a ellos por completo, con mi mayor superficie, por así decirlo. Este algo esencial surge repentinamente de lo oculto, como un relámpago, y siempre sobrepasa, con mucho, aquello que yo podría imaginarme, o llegar a entender lógicamente, partiendo de premisas o conceptos. A pesar de todo nunca es completo. Sigue envuelto por lo oculto, como todo el ser por el no ser.

 Esta fue la actitud que me llevo a comprender los aspectos esenciales de la  conciencia, por ejemplo, que esta actúa como un órgano del equilibrio sistémico que me permite percibir inmediatamente si me encuentro en concordancia con el sistema o no, si aquello que hago me conserva y asegura mi pertenencia al sistema, o si la pone en peligro y la menoscaba. Por tanto, en este contexto, la buena conciencia no significa más que: puedo estar seguro de que aun formo parte del grupo. Y la mala conciencia significa: tengo que temer que ya no formo parte del grupo. Así, pues, la conciencia tiene poco que ver con leyes y verdades siempre validas, y esto se debe a que es relativa y varía de grupo en grupo.

 De la misma manera también comprendí que la conciencia reacciona de manera totalmente distinta cuando no se trata del derecho a la pertenencia tal como acabamos de describirlo, sino del equilibrio entre dar y tomar, y que aun reacciona de otra forma cuando vela por los órdenes de la convivencia. Cada una de estas funciones de la conciencia se controla y se impone mediante diferentes sentimientos de inocencia y de culpa.

 Sin embargo, la diferencia mas importante que se  mostro fue la distinción entre la conciencia que sentimos y la conciencia oculta. Así, justamente por seguir a la conciencia que sentimos, atentamos contra la conciencia oculta, y aunque por la conciencia que sentimos nos creamos inocentes, la conciencia oculta castiga este acto como una culpa. El contraste entre estas dos conciencias es la base de toda tragedia, lo cual, en el fondo, no quiere decir otra cosa que tragedia familiar. Esta disonancia lleva a aquellas implicaciones trágicas que en el seno de la familia producen enfermedades graves, accidentes y suicidios. Y también es esta diferencia la culpable de muchas tragedias en las relaciones humanas, como cuando dos personas se separan, pese el amor que sentían.

FENOMENOLOGIA PSICOTERAPEUTICA.

 Ahora bien, estas compresiones no pudieron lograrse únicamente a través de la percepción filosófica y de la aplicación filosófica de la epistemología fenomenológica. Aun pedían otro modo de acceder a ellas, un acceso que yo suelo llamar saber participativo. Este acceso se abre a través del trabajo con Constelaciones Familiares siempre que este se realice de una forma fenomenológica.

 Para configurar la Constelación de su familia, el cliente elige arbitrariamente, de entre un grupo de participantes, a representantes de si mismo y de los demás miembros significativos de su familia, por ejemplo, el padre, la madre y los hermanos. A continuación, centrándose en su intuición, los posiciona en un espacio abierto, relacionándolos según su imagen interior. A través de este proceso, de repente surge algo que le sorprende. Es decir, durante el proceso de configuración entra en contacto con un saber que antes le era inaccesible. Así, hace poco un compañero me conto que a raíz de una Constelación se evidencio que la cliente tenia que representar a una amiga anterior del padre. Ella pregunto al padre y a otros familiares, pero todos le aseguraron que estaba equivocada. Unos meses mas tarde, su padre recibió una carta desde Bielorusia. Una mujer que durante la guerra había sido su gran amor, tras una larga búsqueda había conseguido, por fin averiguar su dirección.

 Pero esta es solo una parte, la del cliente.  La otra parte es que los representantes, una vez se encuentran configurados, sienten como las personas que representan. A veces también desarrollan los síntomas físicos de estos. Incluso he visto casos en los que interiormente oían los nombres de aquellas personas. Todo esto se vive sin que los representantes tengan ninguna información previa de aquella familia, únicamente saben a quien representan. Se evidencia, pues, que  entre el cliente y los miembros de su sistema actúa un campo de fuerza que hace posible acceder a un saber sin ninguna transmisión exterior y, lo cual resulta mas sorprendente, también los representantes, que por lo demás no tienen nada que ver con esa familia ni tampoco pueden saber nada de ella, pueden conectar con ese saber y con la realidad de esa familia.

 Naturalmente y de manera muy especial, lo mismo se aplica también al terapeuta; con la única condición de que tanto el terapeuta, como el cliente y los representantes estén dispuestos a encarar la realidad que aquí se esta abriendo paso, aceptándola tal como es, sin intenciones ni miedos, y sin remontarse a teorías o experiencias anteriores. Esta seria la aptitud fenomenológica aplicada a la psicoterapia. También aquí, la comprensión se basa en la renuncia, en el desprendimiento de toda intención y la aceptación de la realidad tal como se presenta. Sin esta aceptación fenomenológica, es decir, sin la aceptación de aquello que se muestra, sin querer exagerarlo, ni mitigarlo o interpretarlo, el trabajo con constelaciones no se mueve más que en superficie, cayendo en el error con facilidad y careciendo de fuerza.

EL ALMA:

Aun mas sorprendente que este saber transmitido a través de la participación, es el hecho de que este campo consciente o, como yo prefiero llamarlo, este alma consciente  que sobrepasa y dirige al individuo, busca y encuentra soluciones que superan, con mucho, aquello que nosotros podemos imaginar, y logra generar efectos que nuestro actuar planificado es  incapaz de producir.  Esto se muestra mas claramente en aquellas constelaciones en las que el terapeuta se contiene al máximo, por ejemplo, configurando  a personas significativas para después, sin ninguna indicación ulterior, abandonarlas a aquello que desde fuera se apodera de ellas como una fuerza irresistible, conduciéndolas a comprensiones y experiencias que de otra manera parecerían imposibles.

 LA FELICIDAD se experimenta como peligrosa porque nos convierte en solitarios.  Lo mismo se aplica a la solución, se experimenta como peligrosa porque nos convierte en solitarios. Con los problemas y las desdichas, sin embargo, nos encontramos acompañados.

 Los problemas y la desdicha van unidos a una sensación de inocencia y de felicidad. La solución y la felicidad, en cambio, van unidas a una sensación de traición y de culpa. Por eso la solución únicamente es posible cuando la persona afronta esta culpa. Si bien no se trata de una culpa razonable, se experimenta como tal. Por ese motivo, el paso del problema a la solución es tan difícil.

 Solo cuando la persona actúa el asunto va en serio. Confesar tus culpas y quejarte, no es más que aplazar la acción. Así se impide el actuar y se fomenta la debilidad.

 Un modelo no es ninguna identificación. Un modelo se tiene presente. Por tanto estoy separado del modelo; puedo seguirlo o no; es decir, soy libre. Estando identificado, sin embargo, no soy libre. Muchas veces, ni siquiera se que estoy identificado. Por este motivo, al estar identificado, me siento enajenado de mi mismo. En cambio, siguiendo un modelo, no me siento enajenado.

 No hay ningún culpable. La madre no te eligió para la identificación, no se le puede reprochar nada... Es una dinámica que resulta de una constelación determinada, sin que nadie lo pretenda conscientemente, y sin que el hijo pueda defenderse.

 Todos se encuentran involucrados en implicaciones sistémicas, cada uno a su manera.

 El desprendimiento de lo más próximo, nos relaciona con algo mayor, aunque nos cueste el precio de una mayor soledad. Por eso a muchos les cuesta tanto dar el paso del vínculo estrecho a algo nuevo y amplio. Pero toda relación estrecha tiende a desarrollarse hacia algo más grande y amplio. Por eso, la relación de pareja, al alcanzar su punto culminante con el nacimiento de su primer hijo, pierde algo de su intensidad y comienza a desarrollarse hacia la amplitud. La relación se enriquece, pero la unión estrecha disminuye, tiene que disminuir.

 Al comenzar una relación, algunos piensan que siempre permanecerán estrechamente unidos. Una relación, sin embargo, también es una parte del proceso de morir. Toda crisis en una relación se vive como un morir, y realmente es parte de nuestro morir. Se pierde algo de la unión estrecha y a otro nivel se da una nueva calidad en la relación. No es como antes, es mas serena y desprendida, y mas amplia también.

 Muchos problemas se desarrollan porque las personas piensan que a través del razonamiento, del esfuerzo o del amor – tal como nos lo exige el sermón de la montaña – podrían superar el orden. El orden, sin embargo, nos viene dado y no es posible sustituirlo por el amor. Seria ilusorio. Hay que volver al orden, al punto de la verdad, solo hay encontraremos la solución.

 El amor es una parte del orden. El orden precede al amor, y el amor solo puede desarrollarse en el marco del orden. El orden nos viene dado El amor se subordina a un orden y después puede prosperar, de la misma manera que una semilla se hunde en la tierra para crecer y florecer ahí.

 Existe una jerarquía en función del comienzo de la pertenencia a un sistema y este seria el orden de origen, que depende de la sucesión temporal de la pertenencia. El ser se define y obtiene su rango gracias al tiempo. El tiempo confiere su estructura. El que estuvo primero en un sistema tiene prioridad sobre aquel que vino después.

 La primera relación intima de una persona. Tiene prioridad sobre la segunda, independientemente de la calidad de la primera. La segunda relación establece un vínculo menos fuerte que la primera. La profundidad del vínculo disminuye en cada relación. Vinculo no es equivalente a amor. Es posible que el amor en una segunda relación sea más grande, pero el vínculo es menor. La profundidad de un vínculo puede deducirse del grado de culpa que una persona siente al abandonar una relación, al tratarse de una segunda relación, se siente menos culpa que en la primera.

 Todo grupo dispone de una jerarquía que resulta del momento en que cada uno inicio su pertenencia al grupo es decir, quien entro al grupo antes, tiene prioridad sobre aquel que vino después. Esto se aplica tanto a la familia como a las organizaciones.

Todos los procesos trágicos en las familias se deben a que un miembro pospuesto atenta contra el  orden de origen. Es decir, se arroga un derecho que propiamente seria de un integrante antepuesto, aunque muchas veces sea una arrogancia objetiva, no subjetiva.

 Esta seria el caso de un hijo que intenta expiar una culpa en lugar de sus padres, o que padece, en otro contexto, las consecuencias de una culpa de los padres; eso seria una arrogación. Pero el hijo no se da cuenta de su arrogación, ya que actúa por amor. No escucha ninguna voz en su conciencia que le advierta del peligro. Por eso todos los héroes trágicos  están ciegos al pensar que hacen algo bueno y grande. A pesar de todo, esta convicción no los protege de  su ruina. Alegar la buena intención o la buena conciencia- lo cual, en la mayoría de los casos, ocurre posteriormente –no varía ni el resultado ni las consecuencias.

 El niño no puede defenderse de esta arrogación, dado que se siente impulsado por su amor y por las mejores intenciones. Es tan solo de adulto que llega a comprender la situación real, pudiendo así librarse de las ataduras y retirarse, al lugar que le corresponde. Sin embargo, le resulta difícil retirarse de la posición arrogada, porque de repente se ve pequeño y tiene que volver a empezar desde abajo. Este es el único lugar que le permite estar en contacto con su interior, con su centro. En la posición arrogada se encuentra enajenada de si misma y de su centro.

 Un hijo no debe nunca  conocer detalles que pertenecen a la relación de los padres. Es algo que no le interesa a un hijo, y tampoco a nadie más. El revelar detalles de la relación intima constituye un acto de confianza con graves consecuencias, ya que rompe la relación.

 Lo íntimo siempre debe ser un secreto para terceros. Solo debe ser compartida por las dos personas que mantienen esa relación. Así por ejemplo, un hombre no debe contarle a su segunda mujer nada de la relación intima con su primera mujer. Todo lo que pertenece a la relación de pareja se mantiene como un secreto bien guardado entre el hombre y la mujer. El hecho de que los padres cuenten detalles de este tipo a sus hijos afecta muy negativamente a estos. De lo contrario la relación se rompe.

 La persona que se decide a favor de algo, por regla general tiene que renunciar a otra cosa a cambio. Aquello por lo que se decide es aquello que es, aquello que se realiza. En relación con lo que es  y se realiza, lo otro, es decir aquello a lo que la persona renuncia, es como un no ser.

 Por tanto, todo ser, que existe y se realiza, esta rodeado de un no ser, de una existencia no realizada, sin la cual no seria concebible. No se trata de una nada, sino solo de un no ser. Ahora bien, si menosprecio aquello que constituye el no ser para mí ser, este no ser merma mi ser.

 

 

 

 La Culpa:

 Cuando una persona tiene una culpa personal esta se convierte, si es admitida, en fuente de fuerza. En cuanto la persona admite su culpa, ya no tiene sentimiento de culpabilidad. Los sentimientos de culpabilidad se desarrollan cuando alguien intenta apartar o negar su culpa. La persona que admite su culpa, sin embargo, tiene fuerza; la culpa se manifiesta como fuerza. Quien niega su culpa y rehúye sus consecuencias se sienten culpables y débiles. La culpa capacita a la persona para realizar actos buenos para los que antes no hubiera tenido la fuerza necesaria; pero únicamente si reconoce su culpa.

  En cambio la persona que toma sobre si una culpa y sus consecuencias en lugar de otro, se debilita. Así no puede hacer nada bueno, con esta culpa. Al contrario, las consecuencias suelen ser fatales. Al mismo tiempo también debilita a la otra persona, dado que, tomando sobre si la culpa del otro, también lo priva de la fuerza para hacer algo bueno con esta culpa.

 La adopción de una culpa ajena, por tanto tiene consecuencias negativas en todos los niveles.

 La Intuición:

 Solamente funciona si me fijo en la solución. Quien mira el problema, limita su campo de visión y se queda atrapado. Se dedica a observar los detalles, perdiendo de vista el conjunto. Quien enfoca la solución, con su mirada siempre lo abarca todo y, de repente, en alguna parte descubre la salida- que le esta guiñando el ojo-, e inmediatamente se dirige a ella.

Los Celos:

 Con los celos el celoso quiere conseguir que el otro se vaya, no que se quede. Sin embargo hace ver que quiere que el otro se quede. Los celos son un medio para alejar la culpa de uno mismo y pasársela al otro.

 Inocencia y Venganza :

 El inocente es el más peligroso. El inocente tiene la rabia más grande y actúa de manera mas destructiva en una relación, porque se siente justificado. Así, pierde la medida. El culpable, en cambio, esta mas dispuesto a ceder y a reparar. Por regla general la reconciliación no fracasa por el culpable, sino por el inocente. Solo los pecadores conocen la indulgencia. Los inocentes son duros. Inocencia y culpa no son lo mismo que bueno y malo. Suele ser al revés.

 El sufrimiento es mas facil que la solucion.

 Desde el punto de vista spicologico, los dolores de espalda siempre tienen la misma causa y se curan muy facilmente: haciendo una profunda reverencia. ¿ Ante quien habria que hacerla?

 La reverencia se hace hasta el suelo.Probablemente habria que hacerla ante la madre. Traducido a una frase interior con una reverencia dices: Te Honro. Es una frase curiosa: al mismo tiempo libera.

 Tiene que ser una reverencia hasta el suelo. Los dolores de espalda son mas faciles que esta reverencia. El sufrimiento es mas facil que la solucion. Por tanto, no hay que compadecerse de ti.

LA SOLUCION BUENA DUELE, YA QUE ES HUMILDE.

 Tensiones musculares en los hombros, dolores de cabeza y sensacion de opresion en el abdomen.

  Dolor de cabeza podria ser la consecuencia de un amor acumulado porque se interrumpio un movimiento temprano hacia uno de los padres, por regla general hacia la madre.

 Se interrumpio un movimiento hacia los padres y en ese punto frecuentemente surgen sentimientos de desesperacion, de dolor, y muy a menudo de rabia y la convinccion resignada de que no sirve para nada. Para arreglarlo hay que volver a aquella situacion y posteriormente llevar a termino el movimiento interrumpido.

 TERAPIA DE SUJECION:

 Una persona se convierte en homosexual cuando tiene que representar a otros miembros excluidos, considerados malos. Este es un caso tipico. Es un destino duro.

 DIFERENTES TIPOS DE IRA:

 Primero alguien me ataca o comete una injusticia conmigo, por lo que reaciono de manera correspondiente: con rabia e ira. Esta ira permite que me defienda y me imponga vigorasamente. Me capacita para actuar, es positiva y me fortalece. Esta ira tiene un motivo concreto, siendo por tanto adecuada. Se apacigua en cuanto alcanza su meta.

 Segundo: me esfuerzo y enojo porque me doy cuenta de que no he tomado lo que hubiera podido o tenido que tomar, que no he exigido lo que hubiera podido o tenido que exigir, que no he pedido lo que hubiera podido o tenido que pedir. En vez de imponerme y tomar o conseguir lo que me falta, me enfurezco o enojo con las personas de las que no tome o a las que no exigi o pedi, aunque hubiera podido o tenido que tomar, exigir o pedir. Esta ira sustituye el actuar y aparece como consecuencia de los actos omitidos. Por tanto paraliza, incapacita, debilita y, frecuentemente, dura mucho tiempo.

 La ira como rechazo del amor tiene efectos similares. En vez de expresar mi amor, me enfurezco con aquellos que amo. Esta ira se remonta a la infancia si se desarrolla como consecuencia de un movimiento interrumpido hacia uno de los padres. Posteriormente, al darse situaciones similares, la ira repite la vivencia temprana, sacando de ellla su fuerza.

 Tercero: estoy enojado con una persona porque he cometido una injusticia con ella sin querer admitirlo. Con esta ira me resisto a admitir las consecuencias de una culpa, pasandosela al otro. Tambien esta ira sustituye mi propio actuar, permitiendome permanecer pasivo, paralizandome y debilitandome.

 Cuarto: alguien me da tanto que me resulta imposible compensarlo. Eso es dificil de soportar. en consecuencia, me resisto al dador y a sus dones enojandome con el. Esta ira se expresa en forma de reproche, por ejemplo de los hijos contra los padres. Asi, sustituye el tomar, el agradecer y el actuar, dejando a la persona paralizada y vacia. Tambien es posible que se exprese como depresion, que seria la otra cara del reproche. Tambien ella sirve para sustituir el tomar, el agradecer y el dar, dejando a la persona paralizada y vacia. Asimismo, esta ira puede expresarse como un dolor interminable despues de una separacion, cuando aun les debo a los que han muerto o han sido excluidos el tomar y el agradecer o, como seria el caso en la tercera forma de la ira, el asumir mi propia culpa y sus consecuencias.

 Qunto: algunos sienten una rabia que adoptan de otros y en lugar de estos. Asi, por ejemplo, cuando en un grupo un participante reprime su propia rabia, al cabo de un tiempo, otro miembro del grupo se enfurece, en la mayoria de los casos, el mas debil, que no tenia ningun motivo para hacerlo. En una familia, este miembro mas debil seria un niño. Cuando, por ejemplo, la madre esta resentida con el padre y, sin embargo, reprime su rabia, uno de los hijos se enfadara con el.

 Frecuentemente, el mas debil no solo se convierte en portador de la ira, sino tambien en su blanco. Cuando, por ejemplo, un empleado se enfurece con su jefe y, no obstante, reprime su ira, frecuentemente la dirigira contra una persona mas debil; cuando un hombre se enfurece con su mujer y retiene, sin embargo, su rabia, en su lugar lo pagara un hijo.

 Muchas veces, la ira no solo es transferida de un portador a otro, por ejemplo, de la madre al hijo, sino que tambien se transfiere  segun su orientacion, de una persona fuerte a otra debil. En un caso asi, una hija no dirige contra el padre la ira que ha adoptado de su madre, sino contra alguien con quien se siente capaz de enfrentarse, por ejemplo, su propio marido. Asimismo, en un grupo, la ira adoptada no se dirige contra la persona fuerte a la que apuntaba en un principio, por ejemplo, el coordinador del grupo, sino contra un miembro debil, que se convierte en chivo expiatorio.

 En la ira adoptada, los perpetradores estan fuera de si, sintiendose fuertes y justificados; en realidad, sin embargo, actuan con fuerzas ajenas defendiendo derechos ajenos, por lo que permanecen ineficaces y debiles. Tambien las victimas de la ira transferida se sienten fuertes y justificados al saber que sufren injustamente. Pero tambien ellos permanecen debiles, y su sufrir, inutil.

 Sexto: existe una ira que es virtud y habilidad, fuerza atenta y eficacia que se concentra en lo que es necesario para solventar una situacion  de necesidad y que, con audacia y conocimiento encara lo pesado y lo poderoso. Sin embargo, esta libre de emocion. Si es preciso, tambien hace daño al otro, pero no por miedo ni por estar enojado con el: agresion como energia pura. Esta ira es el fruto de una disciplina y un ejercicio de mucho tiempo; quien la tiene, sin embargo, la tiene sin esfuerzo. Su expresion es el actuar estrategico.

  PRECAUCION Y AUDACIA:

 La audacia y la precaucion apuntan a direcciones opuestas, al igual que las puntas de un arco. Este, sin embargo, se mantiene curvado por la cuerda. La cuerda une las puntas divergentes, desarrollandose asi la tension que lleva la flecha a su meta.. La precaucion sola no produce ninguna tension.

TOLMO DE CABRERIZA

TOLMO DE CABRERIZA

 

 El Tolmo de Cabreriza posiblemente nos introduce en un espacio ceremonial, que ha quedado testimoniado por la abundante cerámica que de su suelo brota y  prolifera desbordada por las pendientes anejas de la cara Norte. Cerámica a mano, de arcillas locales,

  - en vasto para cuencos de cocina,

  - engobadas, por fuera y dentro o solo la cara vista, con mineral rojo de hierro local para ollas y fuentes,

  - vasos con delicadísimas paredes, trabajadas con arcillas con mucho desgrasantes de cuarzo, lo que les proporciona un aspecto pétreo, siempre desnudos de engobes, buscando el color gris-negro.

 

  - platos y cuencos de comer pulidos y bruñidos en pasta negra, buscando siempre la ligereza de la pieza, lo que se consigue con el control de la temperatura del horno de cocción asi como del ordenamiento y distribución  de las piezas en la hornada.

No abundan las decoraciones, pero tampoco faltan. Las salseras están matadas el borde con líneas paralelas echas con punzón, y algún mamelón  se insinúa en pithos  engobados en rojo al exterior. Las carenas se conocen y se presentan en ejemplares pulidos. 

Presentan una diversidad de color según las funciones de la vajilla:

 Negra, pulida o bruñida para comer, desnuda de engobe, fina y ligera para beber.

Roja para jarras y contenedores de líquidos y amarilla pulida para servir la mesa.

Gruesas fuentes  y cuencos para cocinar, con carenas en los fondos, con pequeños pitones para facilitar el transporte,

Bordes decorados con ungulaciones  sistemáticas a lo largo del borde de la boca, o con líneas paralelas realizadas con punzon; posiblemente salseras.

 No tendría ningún sentido practico el organizar el vertedero del pueblo en la parte mas alta e incomoda del espacio circundante, por lo que se debe buscar un sentido ritual al que se encuentren en este área, y solo en esta, tal concentración de restos.

La Tierra que cubre la cima no es arcilla sobre las calizas cretácicas, como se tendría que esperar de un cerro profundamente erosionado por todos los agentes climáticos, sino que se encuentra colmatado de tierra fértil  revuelta con la cerámica en cuestión y dispuesta en pequeños amontonamientos, distribuidos de forma irregular en la cara W, colmatando la pendiente.

 Para  entrar en el recinto que personaliza el meandro,  nos encontramos un paso reforzado con pared lateral que accede a la terraza izquierda de la ladera, por donde discurre una senda, paralela al curso del rio, rodeando el Tolmo en su cara norte.

 Actualmente quedan restos de seis diferentes construcciones de uso pastoril, en el área exclusivo del tolmo, lo que significa seis unidades  de explotación, seis familias, que con una media de 5 integrantes por unidad proporciona una densidad de 30 habitantes.¿ Son estas construcciones establos ganaderos de la repoblación medieval, correspondiendo uno a cada casa del pueblo ? Lo mas posible, ¿pero, están rehabilitadas? ¿Son antiguos establecimientos ganaderos de  ocupación temporal, diseñados por los primeros colonizadores, no como establos sino como lugar de vivienda para cada una de las unidades que formaban el clan? Por hay me inclino. Queda perfectamente ocupado y defendido el espacio fértil del rio, completándose con la fertilidad del bosque de encinas, que proporciona buenísimo pienso para sus animales. Los meses de primavera y verano constituirían una apuesta segura en la incipiente economía agrícola del Neolitico, permitiendo una rápida sedentarización, en cuanto las mejoras técnicas de las herramientas de cobre proporcionaron mayor rendimiento del trabajo y con ello una mayor cosecha, una explosión demográfica, un excedente de comida y mano de obra, un comercio en busca de útiles y conocimientos.

 El Cobre y el Bronce, especialmente, es la revolución industrial del Neolitico. Los viejos moldes rituales pierden sentido, la población con sus mejoras técnicas de arados, palones, hoces… de depurados filos, consiguen seguridad de aprovisionamiento de alimento, constituyendo una segunda edad  de la  sociedad del cereal, sociedad proveniente de Oriente. En el 4.500 están fechados en Medinaceli. En 100 años llegan a ocupar las fértiles cabeceras de los valles, entre ellas el Talegones, al principio aprovechando los estancamientos primaverales, después aprisionando el agua en primavera para ocasionar grandes crecidas en su vega, al estilo de las crecidas del Nilo. Aquello era trabajar con el conocimiento, sin el esfuerzo de cavar, tarea inimaginable para hombres colonizadores, aplicadores de un sistema oportunista y eficaz, ya que el hombre carece de zarpas y las herramientas de piedra y hueso son poco actas para esta misión agrícola. Pero sin herramientas el hombre consigue anegando los campos estupendas cosechas de cereal, suficiente para su pan y cerveza. Los quesos y la carne de su ya tradicional y floreciente ganadería, les permite conseguir ventajosos intercambios. Cuando el Bronce se introduce, las herramientas esclavizan la voluntad del hombre, quien embrutece su habilidad oportunista, acechante, viva y móvil, de perfecto depredador de la Naturaleza, para pasar a ser un colaborador voluntarioso.  El campesino aterriza en la sociedad, con su carácter apacible y feliz, noble y orgulloso, fuerte y conciliador. Deja los problemas de los dioses con los sacerdotes y ellos dedican su tiempo a configurar el espacio circundante,  en un autentico boom inmobiliario, fincas, taludes, canales, repartiéndose el espacio, constituyendo las seis unidades ¿familiares? Con su cementerio común en el alto, con sus ritos de cremación y fiesta de despedida de toda la comunidad; espacio sagrado de un pueblo sedentario, unido posiblemente por via sanguínea, esto es repoblación familiar que se expande con progresivas generaciones,  y formando  células con domicilio independiente, cercando entre todos el espacio que explotan, ocupándolo con orden y colaboración. Artesanalmente tienen sus códigos, esto es, un orden establecido en las  formas y texturas de las cerámicas, según su utilización. Este orden esquemático se puede aplicar a toda su filosofía de vida. La búsqueda de determinadas cualidades, ligereza en la vajilla para uso personal, platos y vasos, en contraste con los grosores de las fuentes de calentar al fuego, o con el esmerado trabajo de pulido a los cuencos de carena; todo ello elaborado con la misma arcilla local, nos lleva a un artesano hábil, adscrito a unas reglas culturales allende el grupo tribal. Es un hombre satisfecho, muy satisfecho de su capacidad generadora de alimento. Conserva  los rituales de los lejanos dioses, que pasaran a ser cuentos de niños, cuando su cultura pase a formar parte del colectivo inconsciente de la humanidad, ya sustituida por otra forma de producción con otros valores culturales. El hombre del Bronce descubre su voluntad  con la alianza de la herramienta, y se dispone a conquistar la tierra y olvidarse de los cielos. Los viejos grabados de los templos desaparecen. La autoafirmación voluntariosa  del hombre le hace mas humano, terrenal, pierde la evocación constante a la divinidad, representada en las fuerzas de la Naturaleza, a las que la Divinidad domina y mueve a su voluntad. Todavía hoy se tiran imágenes al rio en épocas de sequia, no como castigo, sino como forma de conjuro con las fuerzas divinas, realizándose estas ceremonias por toda la colectividad en procesiones ritual izadas por la Iglesia Católica.

PASEO POR LA CAÑADA DEL MONTE

PASEO POR LA CAÑADA DEL MONTE

 

 Los abrigos de la cañada son una ventana al pasado vivo de una esencia cultural que no ha podido ser sacudida por el hombre actual, constituyendo el hacer de hoy en día una decadencia de lo que fue. Sus invocaciones están impregnadas de una naturalidad y emoción de existencia que conmueven. Desde la Virgen del Chi-Chi hasta la primera de los cientos de enigmáticas herraduras, firmas de amantes de estos parajes en donde cuidan ganados, cabalgan los días fiesta y se reproducen asistidos por la gran fuerza que los envuelve a modo de circulo protector. Se acabo el esquematismo de los primeros y anónimos artistas. El laureado hombre del s. XiX ríe optimista y preparado– saben todos escribir –orgulloso de si mismo, fuerte y seguro dispuesto a reproducirse con una laureada hembra. Hay detalles narrativos como la marca de cada uno de los dedos que recuerda los dibujos de niños de hoy de 7 años. Cuando se sale del desarrollo del mundo físico y comienza a desarrollarse el emocional. Este estadio de pintura nos lleva a este tipo de hombre ingenuo y feliz lleno de promesas de bienestar. Familiar y puro. Conoce lo esencial para identificarse como hombre, rey de la creación. Las Herraduras en cambio contabilizan, en su reiteración consagran  algo o algunos ¿ carros o cabañas ? todas orientadas hacia la misma dirección ¿ posible camposanto?¿ altar improvisado de orientación dolménica? ! Curiosa Cañada! El aire esta quieto y del bosque emergen los lugariegos que han ido a revisar sus setales. Tentados nos dirigimos al nacimiento del rio Caracena, entre las huertas de Castro. El tiempo ha tenido el detalle de entretenerse en este rincón decorándolo, luego lo rompió un poquito en uno de sus accesos de mal genio, pero aun hoy abandonado por todos respira elegancia y promueve la fantasía. Entre sus espinos los setales prometen una buena y sana cosecha. Los corzos braman molestos por nuestra presencia. Volvemos a casa  y cenamos en la chimenea del salón. Necesitamos fuego directo para compensar la larga exposición a la humedad del día.

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ABRIGOS DE TORREVICENTE

ABRIGOS DE TORREVICENTE

 

La tarde del sábado gris se rompe con la nieve y en un acto temerario del s.xxi acudimos a pasear por los huertos arruinados de Torrevicente. Descendemos con la corriente hasta encontrar abrigos húmedos y poco profundos decorados con testimonios culturales de otros tiempos. Allí frecuentan las cruces templarías hechas con oxido de hierro, tan frecuente en la región, de grandes dimensiones y perfectamente reproducidas. Una fuente mana entre las peñas y el silencio que solo la nieve sabe producir domina el valle. Tras la peña coronada con Torre-Palomar se encuentran los abrigos mas amplios. Tres en línea de amplitud variable, pudiendo acoger cada uno 400 ovejas, recrecidos con pared de entrada y puerta de acceso, construidas con clara intencionalidad de albergue ganadero. La que discurre bajo el camino de Bañuelos, además de ser la mas amplia y mejor acondicionada para  posible uso humano, presenta un corredor que de bajo pasa a ser angosto, después de abrir en el centro del recorrido un pequeño camarín, acabando en una cámara amplia donde el agua mana en cascada a la izquierda de la entrada y discurriendo por el centro, donde ha formado canal, choca contra la pared formando un remanso , un lago que filtrara las aguas lentamente, una bolsa de contención que una vez apresada es embebida  por el lodo que compone todo el conjunto del corredor y nos habla de las funcionamientos de reserva geológicos. Los grafitis de esta cueva están realizados sobre la capa de barro, en época estival y con los años el agua remansada sobre su superficie los va dando relieve. Cuando salimos de la cueva nevaba y el coche esta frio, el parabrisas no da abasto con la cantidad de nieve que se amontona  cerrando el arco de visión, las luces se reflejan en la nieve, con lo que consigues ir bien iluminado pero no ver la carretera que se ha escondido bajo la capa de nieve. El llegar a  Nograles supuso un alivio para las funciones humanas, creo que incluso vimos Recuerda como si de una estrella se tratase. Torrevicente, tierra de templarios, de soldados, Castil de Galib,  control de paso natural por estos valles, hoy abandonado al perder esa función estratégica de servicio en la sierra, al haber tomado las nuevas carreteras otros derroteros.

 

FONDO FOSILIFERO TAINA DE GORMAZ

Kms. de arrecifes Jurasicos Y Cretácicos con restos de seres fosilizados por explorar, siguiendo la capa de arenas y limos que proporciono soporte y medio para el ecosistema marítimo.

 

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AULA DE INTERPRETACION DE TIERRAS DE GORMAZ:

AULA DE INTERPRETACION DE TIERRAS DE GORMAZ:

                                Campañas de Estudios e Investigación del ámbito local, catalogación monumental y realización de carta arqueológica de tierras de Gormaz.

Estudio toponímico local:

 La presencia de diversas culturas, la superposición de colonos provenientes de África: iberos, árabes, berebes o procedentes del Continente europeo: celtas, romanos, visigodos, francos, se refleja en los nombres de sus emplazamientos, describiendo su geografía y usos específicos, regularmente. En ocasiones sucesos sorprendentes o inusuales, pero siempre el nombre encierra un mensaje de reconocimiento de una cualidad excepcional referido de manera exclusiva a dicho enclave geográfico. El estudio de estos indicios además de ayudarnos a reconstruir nuestro pasado nos ayuda a indagar en la configuración y evolución del lenguaje, proporcionando un enriquecimiento de vocabulario y comprensión de la semántica actual, mas alla del uso actual de la misma.

 A partir de los mapas topográficos, que recogen una gran cantidad de denominaciones, se visitan los emplazamientos para observar in situ sus características, usos de suelo, explotaciones económicas implantadas, huellas de uso hoy en día perdidos pero que siguen vigentes en su denominación... Los lugareños conocen la ubicación exacta de los diversos emplazamientos y sorprende descubrir la complejísima nomenclatura dada por el hombre a lo largo de su Historia a los espacios circundantes y como la sabana del tiempo no es capaz de borrar el recuerdo del nombre mas antiguo, el cual cual serpiente se desliza entre las silabas, envolviéndose de sufijos de unas y otras culturas para sobrevivir en el recuerdo colectivo.

 Fuentes de Aparicio: poblamiento del s.ll -lll d. c. limpieza, delimitación de los volúmenes cúbicos de los pozos ,estudio de drenaje y de la capacidad de cada una de las charcas establecidas para servicio del poblado, Esta infraestructura constituye un modelo de aprovechamiento de fuente natural para uso publico. El sondeo practicado por Antonio Varas en las inmediaciones del curso de pozas proporciona un tipo de cerámica ibérica en un 80%, estando la sigilata común presente en un 10%. El poblamiento lo constituirían pastores ibéricos con gusto por las piezas cerámicas decoradas y de diseño. Abundan  piezas para telar de diversos tamaños. Colonia estable de población, viviendo de los recursos del monte de Valdelavieja para sus ganados y de la vega del arroyo del monte, para sus sembrados. No aparecen restos de cimentaciones de viviendas en el zona deposito de las cerámicas. Paredes de abancalamientos del sistema de laboreo aterrazado de la ocupación medieval siguen hoy manteniendo los cerramientos y limites de fincas, dejando una veguilla libre  para correr el agua sobrante de las fuentes de Aparicio hasta su emboque en el cercano arroyo del monte.

 

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